Según la religión yoruba, cada persona nace con un objetivo, un fin y un destino en la vida, pero diferentes circunstancias normalmente lo alteran. Los Orishas son los responsables de arreglarlo.
La Santería, más correctamente llamada Regla de Ochá-Ifá es una religión afrocubana producto del sincretismo de creencias africanas, predominantemente de la rama de los denominados Yorubas en conexión con el catolicismo. Es el legado de la diáspora de los esclavos que han llegado desde Nigeria a tierras cubanas. Su nombre se debe a que como las religiones africanas estaban prohibidas en todas las colonias españolas, los africanos fingían adorar a los santos católicos cuando en verdad adoraban a los Orishas. Por lo tanto, los africanos al observarse privados de la práctica de sus cultos tradicionales se observaron forzados a disfrazar los de cristianismo dándole a sus antiguas deidades la identidad de diferentes santos católicos.
Esencialmente es un culto naturalista que venera a la naturaleza y sus fuerzas con un énfasis en el culto de los ancestros. Distintas aspectos de la naturaleza son dirigidos por distintas deidades que las personifican. Se piensa que una deidad suprema creadora Olofin Olurun Olodumare, trinitaria por influencia del catolicismo que es ajena a su creación, la cual ha abandonado al encargo de un vasto número de semidioses que no sólo se encargan del aspecto natural, sino que además imparten de propiedades personales a individuos de acuerdo con la hora de su nacimiento. Estos individuos por consecuencia exhibían las propiedades personales de su orisha regente y es su objetivo en vida servir como representante de ese orisha y su fuerza natural. Para ese objetivo se deben de consultar a estas deidades buscando consejo de la forma correcta de proceder en la vida y los consecuentes rituales imprescindibles para garantizar el mejor desenvolvimiento de ese porvenir.
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Múltiples sino todas estas deidades fueron personas ilustres como soberanos, reinas o sacerdotes en la antigüedad y por lo tanto son considerados ancestros. Al igual que se le pide consejos a estas deidades que vienen siendo ancestros habituales, es imprescindible además prestarles atención a los ancestros propios. Se trata de auxiliar y apaciguar a los ancestros personales para que éstos a su vez tengan la energía cósmica bastante para guiarnos en la vida. Los dioses son seres sobrenaturales y emanaciones de Olofin, la deidad creador de los entes humanos y de los diferentes santos. Las divinidades poseen dos aspectos, uno de ellos es el control de una diversidad de esfuerzos, empeños e intereses humanos; y el otro es la representación de distintas elementos o fuerzas de la naturaleza.
Orishas: ¿Quiénes Son?
Hay 401 deidades, pero en América solo perduran escasas decenas. Los orishas más famosos y conocidos en la santería cubana son los próximos.
Changó Orisha
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Este guerrero es el principal orisha de la religión Yoruba y uno de los más famosos. Simboliza la danza, la justicia, los truenos, el fuego, los rayos y la fuerza. Es dueño del baile y la música, de igual forma, de los tambores y diferentes objetos que la hacen factible.
igualmente simboliza la alegría y necesidad de vivir, la pasión, inteligencia, riquezas y la intensidad de la vida. Por otra parte, controla las situaciones favorables y desfavorables que se presenten. Fue intérprete y dueño del oráculo de Ifá, el primero que lo poseyó.
Aunque Changó se identifique con Santa Bárbara, es un Orisha masculino. Sus descendientes se caracterizan por creerse superiores a los demás. Tiene buena voluntad y disposición en el trabajo, está dotado de inteligencia y se irrita con facilidad o se deja llevar fácilmente.
Obatalá
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Simboliza la salud, la paz, la justicia, la verdad, la sabiduría y la pureza. Es una deidad respetado y notable porque es el mayor de los Orishas y ocupa el sitio más alto. Es el señor que simboliza los emociones humanos y la inteligencia.
Es el creador de todo lo que tiene el mundo. Su color respectivo es el blanco que simboliza la pureza y la paz que él tiene. Su fecha de homenaje es el 24 de septiembre y su número regente es el 8.
La figura femenina de la Virgen de las Mercedes se asocia a este orisha. Quienes sean hijos de Obatalá se caracterizan por tener una voluntad a toda evidencia. De igual forma, son reservados y tranquilos. igualmente simboliza la creación que está totalmente limpio y no tiene ninguna mancha, tiene noble temperamento y grandeza de alma e igual actua con generosidad, si bien además tiene emociones de superioridad frente a los demás, emociones de enfado muy grande y violento.
Oshun
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Es la Orisha que encarna el amor, la fineza, la fecundidad, la feminidad, el refinamiento, la espiritualidad y la intensidad que tienen todos los humanos con los emociones. Contiene las virtudes más apreciadas en la chica y la capacidad de producir efectos positivos puesto que, es bella, sensual y coqueta.
Está asociada a la miel, el oro y el amor. Es la reina de los arroyos, manantiales, ríos y todas las aguas dulces del planeta. El color que la caracteriza es el amarillo, su número es el 5 y los múltiplos que pertenecen a este número. La fecha que le forma parte es el 8 de septiembre.
Sus descendientes tienen las propiedades de ser sociables, simpáticos, alegres, son curiosos y les gusta ser sensuales. Se caracterizan porque prestan abundante atención a las opiniones de terceros, por ende, les encanta la ropa, las joyas y oler continuamente bien.
El baile de esta Orisha es el más sensual de todos. Hace estremecer sus brazos para que pueda sonar sus brazaletes y al instante de reírse lo hace como Yemayá. igualmente pasa sus brazos por arriba de su cabeza para acentuar los encantos que tiene. Entretanto esto va transcurriendo ella hace movimientos extravagantes, para pedirle la intimidad a los hombres lo que hace es extender sus manos y mover sus caderas exageradamente.
Elegguá
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Es el primer guerrero y más notable. Es el dueño del destino, trae y lleva todo lo malo y todo lo bueno, hechos imprevistos y desconocidos, por eso es el más temible. Quienes no estén iniciados, deben obtener y consagrarse primero con este Orisha.
Apertura y cierra el camino que recorre cada persona, y así puede dominar la felicidad o infelicidad de todos los entes humanos. Es espía y mensajero de las deidades, pues con cada Orisha trabaja un Elegguá.
Su número regente es el 3 y su color correspondiente es el negro y el rojo. La fecha de su celebración es el 13 de junio y el 6 de enero. Sus descendientes son hábiles e inteligentes, pero poco aprensivos. Son poco caseros y mujeriegos. En la mayor parte de los sucesos habita detrás de la puerta de cada iniciado porque de esta forma cuida y protege el Ilé de los individuos que lo posean. Este Orisha es el cuidador y defensor del monte y la sabana.
Orisha Ochosi
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Guerrero y es el mejor cazador de todos. Es el Orisha de la justicia, de los perseguidos por la ley y de la cárcel, por ende, es el santo de las prisiones. Su número es el tres y los múltiplos de éste.
Lo simbolizan los colores amarillo y azul y su día de homenaje es el 6 de junio. Se le identifica con San Norberto y San Alberto Magno. Los hijos de este Orisha están atentos a cualquier señal, son inteligentes, rápidos y continuamente poseen la idea, son protectores, hospitalarios y les gusta continuamente estar en familia.
en alguna ocasión pueden sufrir por su estilo de vida, van de un sitio a otro sin instalarse en ningún lugar de forma permanente. Son bohemios e inestables porque llevan un tipo de vida libre y poco organizada.
Oggún
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Oggún es un Orisha guerrero que simboliza la fortaleza, el trabajo y la fuerza. Participa en todas las luchas y domina todos los misterios del monte. Lo caracterizan las herramientas, las armas y su emblema es el hierro.
Es hermano de Shangó y de Elegguá, es tan travieso y astuto como este último, pero más voluntarioso. Su fecha es el 23 de abril, lo distingue el color morado, negro y verde y su número es el 3. Se identifica con San Pedro, San Pablo, San Juan Bautista y San Miguel Arcángel.
Los hijos de Ogún son impulsivos, les cuesta perdonar las ofensas y pueden tener un temperamento violento. en cambio, son divertidos, muy sociables y no les gusta mantenerse solo con una persona.
Orula Orisha
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Orula simboliza la inteligencia, la astucia que se sobrepone a las situaciones complicadas y la sabiduría. Es el gran consejero de la sociedad porque de todo lo que hay, el conoce el destino, por eso mismo, se dice de él que es el declarante de toda la creación.
Su color es el amarillo porque en las hojas de este color, se simboliza la muerte, al lado con el color verde que está presente en el color de las plantas que brotan de la tierra.
El 4 y 16 son sus números y se le venera el 4 de octubre. Los hijos de él se caracterizan por ser espirituales y con una intuición muy concreta. Son personas generosas, tranquilas y muy sabias.
Yemayá
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Yemayá es mamá de todos los orishas y un modelo de mamá universal, protectora de los niños y mujeres embarazadas. Es la reina del mar, fuente de toda la vida, deidad de la inteligencia, lo racional y la brujería. Como simboliza las olas del mar, el baile que la caracteriza es semejante a los movimientos de este.
El color que la caracteriza es el azul, sus números son el 7 y sus múltiplos. El día para adorarla es el 7 de septiembre.
Fuertes, rigurosos y poseen buena disposición y voluntad en lo que realice, son maternales y paternales, pero, su temperamento es igual de variable como el mar viene y va. Así son los hijos de Yemaya. además son resentidos con las ofensas que hacen hacia ellos, perdonan, pero no olvidan. Lo que se dice es que todos son hijos de Yemaya porque estando en la placenta de la mamá, se nada por 9 meses.
Oyá
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igualmente llamada Yansa, simboliza el camposanto, es dueña del aire que se respira y de los vientos que se crean. Ella es guerrera y violenta que combate con dos espadas, es respaldada por los fallecidos porque vive en las puertas de los cementerios. Personifica el carácter impetuoso, es irreflexiva y precipitada. De igual forma, simboliza los emociones fúnebres y en la naturaleza simboliza la centella.
El singular color que no se muestra en ella, es el negro, el número 9 es el de ella y el 1 de octubre es su fecha especial. Se identifica con La Virgen de la Candelaria y con Santa Teresa de Jesús.
Sus descendientes son personas de personalidad tranquila y reservada, si bien cuando se enojan todo se puede transformar en un tormenta. Son innovadores y les gusta salir de la monotonía.
Eshu
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Este Orisha gobierna las demostraciones maliciosas. Para que la buena voluntad se presente, se deben de tomar las precauciones adecuadas para eludir el mal. Es quien engaña y hace trampa a los demás Orishas y hombres en los mitos.
Puede llegar a perturbar a una persona y esta ni siquiera se puede dar cuenta, dado que tiene esta facilidad y es quien tiene las medicinas para concederle el deseo, de quien se lo pida, si bien esto solo se consigue si se cumple el sacrificio. Quienes sean sus adversarios pueden tener enfrentamientos entre ellos, sin razón alguna.
Simboliza las calamidades que se presentan en las vidas de los individuos cuando no se está en balance con su alrededor y lo que lo rodea. Fue santificado por la babalawos con elementos distintas vinculados con la naturaleza. Es quien lleva la cuenta de los Addimú que se proponen.
Babalú Ayé
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Es muy adorado y célebre. Olofi lo rescató de la muerte y a lo que se le asigna es cuidar a los enfermos. Puede ser llamado por cualquier indigencia humana pero principal y mayoritariamente es por las dolencias que se presenten. El nombre Babalú Ayé simboliza el Padre del planeta.
Cura y concede deseos, por esto es considerado milagroso. Pero para que el ayude a quien necesite se tiene que realizar una promesa y es muy exigente con el cumplimiento de estas, puesto que, si no se cumplen, es capaz de castigar a la personas llevándoles dolencias de la piel. A parte es el Orisha de todas las dolencias venéreas, la peste y múltiples diferentes.
Su número es el 17, el color el morado y su fecha el 17 de diciembre. Babalú Ayé se identifica con San Lázaro. Sus descendientes se inquietan e interesan por el bienestar mental, espiritual y físico de quienes están alrededor suyo. Les gusta ofrecer auxilio, comprensión y afecto por eso continuamente lo pretende.
Diferentes Orishas
A porción de los Orishas ya mencionados, en la regional Yoruba, hay muchísimos más, a continuación se describirán varios de esos tantos, para que se tengan conocimientos de diferentes que son igual relevantes.
Agayú
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Este Orisha es violento y poderoso. Su nombre se traduce a «El que cubre el desierto con su voz». Como es el padre de Changó continuamente se halla con él. Sus descendientes se caracterizan por tener gran fortaleza física, amor incondicional hacia los niños, pero las mujeres pueden dominarlos fácilmente.
Simboliza en la naturaleza al volcán que se localiza en el interior de la tierra. igualmente simboliza las energías y las fuerzas que tiene la naturaleza.
La fecha precisa para venerarlo es el 16 de cada mes y su número es el 9. San Cristóbal, es relacionado con él, quien es el santo patrono de la Habana.
Osain
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Procede de la naturaleza, por eso la rige. Personifica todo lo que tiene que ver con la naturaleza vegetal, puesto que, es el dueño de eso. En el cuerpo del ser humano se encuentra en la parte izquierda de este. Con sus saberes se fortalece al instante de una Guerra, aleja la muerte y salva la vida. Es conocedor de todos los misterios de la naturaleza porque conoce los animales, plantas y minerales que este tiene.
Continuamente se narra con Osain para el instante de la consagración, puesto que, las hierbas y plantas son utilizadas. Sus descendientes son nombrados Adá Jun She. igualmente permite las plantas medicinales, las hierbas curativas, mágicas y los árboles de igual forma.
Es un Orisha muy poderoso, por esto es quien se encarga de la iniciación de cada Orisha. De igual forma, cuando se le hace una maldición a una persona, es quien resuelve activarla o no. La oreja que recibe las peticiones es reducida, la otra oreja es la más grande. Solo tiene un ojo, una mano y una pierna. Osain surge de la tierra como una planta, por eso no tiene padre ni mamá.
Aña
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Este Orisha le brinda conocimientos a Olodumare sobre que individuo llega a la tierra y es quien hace el trato entre los iniciados y los orishas más sencillo. Lo simbolizan los tambores Batá y la música. En la naturaleza se localizan el ritmo y las vibraciones sonoras que se usan para llamar lo místico. Puesto que, fue quien habló en la creación y por eso es la voz divina, es reconocida por su sonido inigualable y único, además tiene un ritmo que le forma parte a cada Orisha.
Es quien vive y reposa en el tambor Batá, en el interior de este. Es notable en la religión dado que al instante de haber y realizarse un festejo en la tierra, en honor a Olofi y los orisha, es quien les informa de lo que está ocurriendo.
Este es un Orisha exclusivo para personas que no entran en trance y para los hombres. El objeto que se usa para la consagración son las manos.
Estִá vinculado con la madera de los árboles, por eso su cercanía con Ozain quien es el Orisha de la flora. Por el motivo, que en ese tiempo existía la esclavitud que se presentó a comienzo del siglo, sobre todo en el Caribe, por esa razón múltiples divinidades resuelven irse a América, entre ellos estaba este santo.
Orun (Orisha Oro)
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Es quien simboliza al primer hombre que dio de la presencia de un hijo en la tierra y quien fue el primero en habitar el mar. Este Orisha además recibe el nombre de Itú, es asistido por Irele, quien invoca el viento. Simboliza una forma de pescado, además puede ser tablitas que tienen formas propiedades.
Rige en los antepasados de una persona, lo logra por medio los fallecidos ancestros. En tiempos antiguos los individuos que pertenecen a la sociedad Oro eran los ejecutores de los malhechores, cuando alguien era sentenciado a muerte, ellos se encargaban de que la sentencia se llevara a cabo.
A Orun se le adora por siete días seguidos, y durante este proceso las mujeres se deben de quedar metidas en su domicilio, cuando se les permite salir es para satisfacerse de alimentos o víveres que requieran, pero esto solo se cumple hasta el sexto día debido a que el séptimo no se permite salir para nada, quien no cumpla esto y salga de su domicilio, se ejecutara la muerte porque son reglas que no se deben desobedecer.
Oduduwa
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Este es un Orisha que guía a los Egun e Íku en sus misterios. La representación material alude a una persona o una cosa en la formación del planeta que forman porción de los minerales, los vegetales y los animales.
Las tinieblas profundas y espesas de la noche le pertenecen, por eso vive en ellas. Tiene un ojo que es fosforescente. Odduwa es una gigantesca y gran masa que tiene poderes espirituales, pero no tiene figura ni forma alguna. Para poder manifestarse lo hace a través y por medio los espíritus. Fue el primero en realizar el Itá en la tierra, en relación con el ser humano.
Olorun
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Es a quien se le considera una fuente de energía sustancial porque ocupa un sitio en el cosmos bien definido, al lado con el ashé, fue quien existió anteriormente de todo lo que se conoce. Debido a él se forma la presencia divina y el sol le forma parte a él. Simboliza la fuerza vital que hay cada uno de los entes vivos y por medio él es que Olodumare obtiene lo que precisa.
Su culto está extremadamente restringido en el Osa-Ifá. Anteriormente de iniciar a realizar el Itá, al instante se hace un Ñangareo que es una ceremonia de invocación a este Orisha. Debe ser por la mañana, anteriormente de que sean las doce del día, al transcurrir esto se saluda al sol con brazos extendidos y abiertos, además las palmas de las manos se ponen en una posición que queden hacia arriba. Se debe de preservar una postura de solemnidad y se medita profundamente.
Báculo al lado con su vaina originarios de la zona de Oyo (Nigeria), expuestos en Washington D. C. (EUA), fetiches propios del dios Orisha Oko. (Wikimedia Commons)
Veneración al dios del mar Olokun en el festivo de Eyo, en Lagos (Nigeria). (Wikimedia Commons)