Es una de las líneas más conocidas y tranquilizadorasen la Redacción:
«El señor es mi pastor.»
Pero cuando se piensa en ello, la metáfora es una muy inquietante.
Es cierto que un pastor cuida de sus ovejas. Pero también las esquila y las mata y se las come. ¿Acaso el Dios que adoramos actúa completamente con nuestros mejores intereses en el corazón, o somos una especie de ganado que utiliza para sus propios fines?
Algunas voces ocasionalmente han pronunciado duda, no sobre de la existencia de las deidades, sino de su beneficencia. Los viejos gnósticos, decían que el verdadero dios de este planeta era el Demiurgo, un ser de segundo orden que se confundió a sí mismo con el verdadero Dios.
El maestro espiritual G.I. Gurdjieff manifestó una parábola sobre un pastor perezoso que se cansó de que sus ovejas se escurrieran, por lo que las hipnotizó haciéndoles creer que eran hombres o leones. Por lo tanto ya no corrieron, sino que se quedaban alrededor para poder ser esquiladas o matadas como él quisiera. (Una vez más nos encontramos con un pastor, esta vez más explícitamente malévolo.)
Gurdjieff no dice quién es este pastor.
Su punto principal es que el hombre, en su estado de sueño vigilia, está a merced de fuerzas que pudieran no tener sus mejores intereses en el corazón – fuerzas que van a extraer energía de él, independientemente de sus deseos
Esta parábola es de un período temprano de la enseñanza de Gurdjieff; en su período posterior, resumida en su creación magna Relatos de Belcebú a su Nieto (Beelzebub’s Tales to His Grandson), él retrata al cosmos de una figura más benéfica.
Pero hay gran cantidad diferentes personas que han puesto en duda los motivos de los poderes espirituales que manejan nuestras vidas.
Uno de los más extraños se localiza en un texto titulado Guerra en el Cielo por Kyle Griffith.
Originalmente apareció en 1988. Jamás se ha publicado en un sentido convencional; La primera vez que lo leí hace años, cuando era jefe de la revista esotérica Gnosis y había una copia en anillos de espiral en la oficina.
Comparativamente poco se sabe sobre del propio Griffith.
De mis fuentes, deduzco que vivió en la bahía de San Francisco en la década de 1980, el instante en que hizo su texto. Ha sido presentado en una entrevista en Internet, y hay un asociación de discusión empleado a sus ideas.
Desde cierto punto de vista, Guerra en el firmamento puede parecer fuera de sí; desde otro, es extrañamente convincente. Lo he leído tres veces a lo largo de los años. Aunque no estoy preparado para asumir sus confirmaciones a su valor nominal, las encuentro inquietantes y perturbadoras.
La visión de Griffith presuntamente se deriva de su comunicación telepática con varios espíritus que dicen que están asociados con el Colegio Invisible.
Este fue el nombre de un círculo Inglés del siglo XVII que fue empleado al esoterismo, la filosofía y la naciente disciplina de la ciencia; por lo general es observado como un precursor de la Sociedad Real.
A diferencia de los señores de mentalidad científica de Gran Bretaña, el Colegio Invisible de la visión de Griffith consiste en espíritus desencarnados que confirman haber inspirado los movimientos rosacruces y masónicos de la era moderna; más hace poco, estaban detrás del movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos y la revolución psicodélica de la misma época.
Todos estos movimientos fueron diseñados con un fin en mente:
Romper el control de los teócratas.
Los teócratas en la cosmología de la Guerra en el Firmamento, son seres astrales parásitos que devoran las almas de los recién fallecidos.
El curso normal de la evolución del alma incluye repetidas reencarnaciones en la tierra. Pero estas encarnaciones, como bien conocemos, pueden ser exageradamente desagradables a veces. Los teócratas han evitado esta opción desagradable por medio el mantenimiento de una existencia semi-permanente en el plano astral, alimentada por las almas que ellos comen.
Su estrategia es sencillo.
Cuando un alma ingenua muere, la saludan en el otro lado profiriendo bienvenidas ilusorias en un firmamento falso, poblado de figuras religiosas familiares y entes queridos.
Cuando el alma se ha desviado en su trampa, es devorada.
Para realizar esta visión aún más preocupante, Griffith (o sus guías del Colegio Invisible) sostienen que prácticamente la totalidad de aquello que pensamosque es la religión no es más que una artimaña teocrática.
Las etapas de este desarrollo religioso, como aparece en la Guerra en el Firmamento, requieren cierto examen. La primera etapa fue esencialmente el chamanismo. Esta es una figura cruda y primitiva de religión – es decir, desde llegar al punto de vista de los Teócratas, no de la nuestra
El chamanismo, se nos dice, fomenta el desarrollo psíquico individual, y como tal, es un valor limitado para los teócratas depredadores, que se benefician demasiado más que del trance colectivo que produce el culto religioso convencional.
Como resultado, los teócratas tuvieron que perfeccionar y actualizar sus métodos de control mental.
La segunda etapa de la religión era un callejón sin salida. Involucraba sacrificios humanos a gran escala. Y la cronica prueba que las culturas que tenían estas prácticas muy pronto llegaron a un mal final.
La antigua Cartago, la gran rival de Roma por el dominio del Mediterráneo, fue un ejemplo.
Cuando los romanos derrotaron decisivamente a Cartago, arrasaron la ciudad y sembraron el suelo con sal. La sal es tradicionalmente una sustancia utilizada para la purificación, y varios han mencionado que los romanos hicieron esto para limpiar la tierra de todo el sacrificio humano que había tenido lugar allí.
La civilización azteca, que en demasiados aspectos era superior a su contemporánea europea, fue otro ejemplo: a pesar de su fuerza, ésta fue destruida por unos escasos centenares de aventureros españoles a caballo.
«La tercera etapa de la religión teocrática,» escribe Griffith, «incluye el sacrificio de animales en masa. Aunque prefieren las almas humanas, los espíritus teocráticos pueden alimentarse de las almas astrales de animales inferiores, incluso cierto punto.»
Si esto fuera cierto, arrojaría una extraña, pero reveladora luz sobre lo que he caracterizado por el artículo adjunto como las religiones de la Era de Aries.
Ellos estaban tan obsesionados con el sacrificio de animales – que por otra parte al parecer más bien una actividad sin sentido – porque los teócratas quería.
«en cambio,» añade Griffith, «los tejidos astrales de las almas de los animales no son muy compatibles con las almas astrales de los teócratas, por lo que no son una buena fuente de alimento.»
Para aclarar este inconveniente, los teócratas inventaron la religión de cuarta etapa – las religiones que la mayoría del planeta conoce hoy en día.
Aquí,
«Los teócratas usan el control mental religioso para engañar a las almas a ponerse aposta bajo control teocrático después de la muerte, pensando que están entrando ‘a la felicidad eterna en el Firmamento’ o a la ‘unión con la Deidad’.»
Estas religiones son esencialmente aquellas que en elartículo adjunto que he llamado la Era de Piscis.
Por este punto de vista, las deidades a quienes las personas adoran – ya sea que se llaman Cristo o Alá oKrishna - no son más que parásitos en el plano astral que se mantienen alimentados por las almas de los inocentes de los que se aprovechan.
Originalmente, el Buda fue distinto:
él experimentó un despertar genuino y por lo tanto mostró poco respeto por las deidades védicos tradicionales de su cultura.
Pero sus seguidores más recientes, que distorsionaron su enseñanza en una religión fundada en la fe en Buda, se volvieron subordinados de los teócratas.
Ah, y por cierto:
«Los teócratas desean creyentes religiosos que se sientan responsables cada vez que sienten deseo sexual o disfrutan de cualquier ‘placer de la carne’. La culpa literalmente los vuelve adictos a asistir a los servicios religiosos que los sujetan al control mental religioso.»
Hubo muy escasos retratos más inquietantes de la cronica religiosa de la sociedad que este.
Para aliviar esta grave situación a los desafortunados entes de la casta humana, ciertas almas avanzadas de diferentes mundos llegaron a la atmósfera astral de la Tierra hace unos escasos siglos.
Ellos, al lado con algunas almas humanas iluminadas que han logrado evitar a los teócratas, constituyen el Colegio Invisible.
Mientras los teócratas han estado enviando sugerencias telepáticas a sus confiados seguidores en este plano, mencionando que todo lo que deben de realizar es creer en las deidades teocráticos y confiar en ellos, el Colegio Invisible ha transmitido el mensaje opuesto:
Evitar el culto y, sobre todo, a pensar por sí mismos.
Ellos inspiraron los movimientos rosacruces y masones de los siglos XVII y XVIII, así como los acompañanteriormente impulsos hacia la democracia, la libertad de pensamiento, y tambien el ateísmo.
Después de todo, es mejor no creer en ningún Dios que abrirse a una deidad astral parasitaria.
Según Griffith, gran parte de la contracultura de los años 1960 se vio estimulada por el Colegio Invisible. LSD, conciertos de rock, y reuniones semejantes han sido diseñadas para concebir un tipo distinto de trance – uno que telepáticamente abriera a la gente a el plan de que deben pensar por sí mismos,
Pero la cronica no se detiene allí.
Este esfuerzo ha dado lugar a una reacción por el adversario – «quinta etapa de la Teocracia», que,
«Emplea el control mental electrónico en lugar del control mental religioso, y… puede esclavizar a las personas que se suscriben a los equipos de creencias diferentes de las de la religión organizada.»
Varios grupos inspirados originalmente por el Colegio Invisible son cooptados por el adversario.
Griffith escribe,
«Cada nuevo asociación de rock comienza con unas pocas canciones de protesta o amor normales.
Luego se queda ahogado por una mente grupal controlada por los teócratas de quinta etapa, y desde ese punto en adelante todas sus canciones suenan como si estuvieran escritas por la misma persona. «
No es factible aquí ir más lejos hacia la extraña pero alucinante visión de Griffith.
Pero hay algunas cosas que me impiden descartarla por completo. La primera es la locura colectiva de la casta humana – su rabioso y patológico deseo de destruir, su odio a sus benefactores y su demente culto de sus más viciosos victimarios.
Hay un lugar más allá del cual no podemos aclarar esto por medio la mera agresión mamífera – que, como cuestión de hecho, no tiene tales propiedades destructivas en diferentes mamíferos. La psicología y la sociología no tienen explicaciones para esta locura en masa y exponen poco interés en la búsqueda de ella.
Si hubiera tales seres en el plano astral tratando de dominar y manipularnos como dice Griffith, este comportamiento sería al menos comprensible.
Otro es el poderoso impulso colectivo hacia lo que Gurdjieff llama el «despertar del sueño» del hombre.
Es cierto que, en Occidente, en todo suceso, la hipnosis de masas por la religión de bajo grado está no encontrando el control. Pero tan pronto como ha sucedido esto, vemos toda una nueva serie de dispositivos para poner a la gente a dormir – el «control mental electrónico» que nombra Griffith.
Es muy difícil entrar en un lugar público y ver a gente hechizada por sus ordenadores portátiles y teléfonos inteligentes sin preguntarse si algo como esto está pasando.
No creo que la Guerra en el Firmamento ofrezca una explicación total de la condición humana, pero sospecho que tiene algo de verdad. Parecen existir fuerzas invisibles que, por razones que son difíciles de definir, se benefician del trance de vigilia colectiva de la sociedad.
Griffith concluye su trabajo con una visión cuasi-apocalíptica del Fin de los Tiempos. Está lo suficientemente cerca del Final de los Tiempos según lo retratado por el cristianismo con el que tengo contratiempos tomándolo a su valor nominal.
Y aunque sospecho que hay seres espirituales de bajo grado que se parecen demasiado a los teócratas descritos aquí, no estoy tan convencido de que expliquen todo sobre la aspiración religiosa humana.
En cualquier suceso, Griffith y sus mentores invisibles tienen un consejo para mantenerse fuera de control teocrático.
En primer lugar, realizar un esfuerzo consciente para desarrollar sus propios poderes psíquicos durante esta vida.
En segundo lugar,
«leer relatos de experiencias en el punto-de-muerte (ECM) y aprender a reconocer los comunes trucos que usan los Teócratas para esclavizar a los incautos después de la muerte.»
En diferentes palabras, esos relatos de las experiencias cercanas a la muerte son ciertos – pero no son para ser tomados al pie de la letra.
Son quizá un valioso «rule of thumb» para todas las experiencias espirituales – no importa lo bueno o malo que parezcan
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La entrada Es tu #Dios un #Demonio se publicó primero en Mundo oculto.
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