¿Qué es la muerte? ¿Es el fin de la vida o el comienzo de otra? ¿A dónde vamos cuando morimos?

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¿Qué es la muerte? ¿Es el fin de la vida o el principio de otra? ¿A dónde vamos cuando morimos?

Desde que el hombre tiene conciencia de sí mismo, ha intentado conocer lo que hay detrás del fenómeno de la muerte, pero, a pesar del gran interés que suscita este asunto, a demasiados de nosotros nos cuesta hablar de ello … ¿Por qué?

Sin duda la razón principal es de carácter psicológico y cultural: Es un asunto «tabú». Tenemos la sensación, quizá sólo de figura subconsciente, de que hablar de la muerte nos enfrenta con la perspectiva de la nuestra; la hace más proxima y real. Por tanto, para ahorrarnos el trauma psicológico, decidimos evitar el asunto continuamente que nos sea factible.

La segunda razón es de carácter religioso: La religión católica nos ofrece la promesa de una vida eterna en el más allá. Pero resulta paradójico que una cultura como la occidental, con un pilar tan grande en la tradición judeocristiana, que promete una vida mejor tras la muerte, sea precisamente la cultura donde la muerte genere un tabú tan grande. Sin embargo, para diferentes culturas la muerte no supone un suceso trágico ni dramático, sino una transición a otra vida mejor.

igualmente podría decirse que nos cuesta hablar de la muerte porque el hombre continuamente ha sentido miedo a lo desconocido, normalmente queremos tener respuestas para todo, sin embargo este asunto, sólo genera cuestiones e incógnitas.

La última razón se relaciona con la naturaleza del lenguaje. En su mayor parte, las palabras del lenguaje humano aluden a las cosas que hemos probado con nuestros sentidos físicos, en cambio, la muerte es algo por lo que jamás hemos pasado, por lo tanto, hablar de ello nos resulta muy complicado.

Lo que sí es cierto es que gran cantidad personas nos hemos acercado al umbral de la muerte, la hemos vivido de cerca y hemos vuelto. igualmente hay personas que confirman ver «fantasmas», diferentes oyen voces o susurros, hay magníficos profesionales que se dedican al campo de las psicoimágenes y parafonías. Diferentes recurren al uso de la Ouija para ponerse en contacto con el más allá. Los médiums nos transmiten mensajes de nuestros entes ya fallecidos, Todo esto, nos lleva a pensar que sí hay una vida después de la vida, una continuidad.

¿Qué es la muerte? ¿Es el fin de la vida o el principio de otra? ¿A dónde vamos cuando morimos?

Como todos conocemos, en todos las villas primitivos se han hallado vestigios de la creencia en la inmortalidad del alma …

En la Prehistoria, los primeros en celebrar algo comparable a un ritual de enterramiento fueron los neandertales hace cien mil años. Se han hallado varios cadáveres dispuestos en fosas y cubiertos de un polvo rojo llamado «ocre». Se estima que el rojo era signo de vida y que el polvo de este color garantizaba al difunto el nacimiento en el otro planeta.
Hace 35,000 años, el homo sapiens sapiens además realizaba rituales, pero más elaborados. El hecho de que se realizara todo un ritual alrededor al cadáver, señala que existía la creencia de que algo de éste sobrevivía a la muerte.

Antiguo Egipto … Para los egipcios el alma del difunto accedía al reino de Am- Duat donde se enfrentaba al juicio de Osiris, dios de la inmortalidad. Pero anteriormente de vivir en paz para toda la eternidad el alma poseía que sufrir varias evidencias reveladas en el Texto de los Muertos. En el Antiguo Egipto, la muerte no era considerada como un final sino como un nacimiento, pero para ello, los egipcios pensaban que el cuerpo poseía que estar intacto para que el alma pudiera pasar a la siguiente vida, es por ello que desarrollaron el proceso de momificación y embalsamiento.

El Hinduismo estima en la reencarnación por lo que la muerte lejos de ser motivo de tristeza lo es de alegría ta que es la puerta a una nueva vida. Según el Hinduismo, hay 16 puertas divididas en tres grupos por las que el alma puede salir. Según el asociación de puertas por las que sale, accederá a un reino superior, renacerá o se transfigurará y entrará en un ciclo de renacimientos (Saṃsāra) . El objetivo final de las prácticas de esta religión es perfeccionarse incluso poder salir del ciclo de reencarnaciones, esta liberación se llama «Moksa» … Si consiguen su fin alcanzarían el tan ansiado Nirvana.

Según la filosofía yoghi, hay distintas planos de existencia, al desprendernos del cuerpo material, nuestra alma pasa al plano siguiente, más sutil y con una más elevada rata vibracional.

La religión taoísta tampoco teme a la muerte. Para ellos la muerte es algo natural que pertenece al hombre tanto como la vida misma. Hay algo muy curioso, y es que los taoístas diferencian entre alma y alma. El alma pertenece a los vivos y es energía Yang. Sin embargo, cuando un individuo muere, desaparece su alma y da lugar a su alma, parte del Yin. El taoísta no busca terminar con la reencarnación, pero, haciéndose uno con el Tao espera conseguir la inmortalidad.

Para los budistas, la muerte no es más que un tránsito. Según nuestros actos en vida, poseeremos un Karma favorable o negativo. Es decir, por esta ley de causa- efecto, renaceremos de una figura u otra, por eso la muerte no es un final, sino un cambio de ropajes.

El Bardo Thodol es un tratado sobre cómo orientar a un ser que está a punto de fallecer y cómo guiarlo hacia el Bardo después de la muerte física, para que no se deje desviar por los recuerdos de la vida y los entes que acaba de dejar. El lama o monje budista, le explica al moribundo o muerto la naturaleza de las experiencias de los Bardos a los que se tiene que enfrentar después de la muerte, y le recuerda que todo lo que ve son proyecciones de la mente, todo es maya, ilusión … En los Bardos, se encontrará con demonios, seres iracundas, espíritus hambrientos, pero además con los distintos maestros espirituales o Budas a quienes sabrá identificar para librarse de los peligros y así transitar con éxito hacia su nueva vida. Este proceso dura 49 días.

¿Qué es la muerte? ¿Es el fin de la vida o el principio de otra? ¿A dónde vamos cuando morimos?

Una buena figura de entender el asunto que estamos tratando sería acercarnos lo más factible al umbral de la muerte, ese umbral del que gran cantidad personas hemos regresado. Como podéis intuir vamos a hablar sobre las experiencias cercanas a la muerte, además conocidas en este planeta como ECM ….

¿Qué son las ECM?

Las ECM son acontecimientos lúcidos que ocurren cuando un individuo está insconciente, sin latidos cardíacos detectables, sin respiración, y los registros electroencefalográficos son planos, es decir, son experiencias que suceden cuando alguien ha estado ea punto de morir o ha pasado por una muerte clínica y ha sobrevivido.

¿En qué consisten esos acontecimientos? ¿Qué suele suceder durante una ECM?

Las ECM pueden incluir varios de los siguientes elementos que son más o menos habituales en todas las personas que viven tal experiencia …

Experiencias fuera del cuerpo (observarse flotar)
Ausencia de dolor
Incremento de la percepción sensorial
Repaso de la vida
Visión de un túnel oscuro
Luz al final del túnel
Visualización de paisajes indescriptibles
Encuentro con entes místicos o familiares y amigos ya fallecidos que vienen a su encuentro
Barrera o límite
Vuelta voluntario o involuntario al cuerpo físico

igualmente hay unas consecuencias psicológicas. Los «regresados» ensayan ciertos cambios después de vivir esta experiencia. No tienen miedo a la muerte, son más altruistas y sobre todo, más espirituales. Varios desarrollan capacidades psíquicas como una intuición agudizada, clarividencia, ven las emociones y emociones de los demás y lo más asombroso …. Su cuerpo puede emitir un campo electromagnético que rompe cualquier aparato eléctrico con un sencillo roce.

Varios además desarrollan experiencias tipo «psi», como experiencias extracorpóreas, encuentros con apariciones, percepción de auras, comunicación con los muertos o memorias de vidas pasadas. Pero además es cierto, que a gran cantidad personas les cuesta retomar sus vidas después de algo así, el guardar en el interior de sí esta experiencia, el no conocer interpretarla y ordenar la experiencia desde un lugar de vista emocional les conduce en numerosas ocasiones a sufrir alteraciones de tipo psicológico. Como ejemplo, hay demasiados sucesos de jóvenes y adolescentes que acaban consumiendo drogas o alcohol para olvidar esta experiencia y es que … Sólo la aceptación de esta experiencia puede tener efectos positivos en nosotros.

ECM negativas …

En 1985 la experta británica Margot Grey expuso sin tapujos que más de un 12% de las ECM que demasiados pacientes relataban eran negativas y con un vínculo en normal: el sentimiento de pánico, de miedo extremo, la angustia de encontrarse con su vida y la soledad más terrible y absoluta. Estas experiencias serían algo al igual que un aviso a navegantes- como una advertencia en la que nos dicen que debemos cambiar y virar el timón de nuestra vida.

Pero … ¿Cuándo comienzan a estudiarse las ECM?

El término ECM fue utilizado por primera vez por el Dr. Raymond Moody en su texto «Vida después de la Vida», publicado en 1975 y que marcó el inicio de la investigación contemporánea de las ECM.

Pero, registros de experiencias semejantes se localizan en la Biblia, en los Diálogos de Platón, en el cuadro de El Bosco … «Subida al Empíreo», además en el «Texto Egipcio de los Muertos», en el Bardo Thodol y tambien fueron varios los relatos de ECM que aparecieron en revistas de medicina en el S. XIX, así que podemos creer que el asunto de las ECM no es algo que ocurre en pleno S. XXI, no está de moda actualmente, sino que ha sucedido desde el inicio de la sociedad!

¿Qué es la muerte? ¿Es el fin de la vida o el principio de otra? ¿A dónde vamos cuando morimos?

desde aquel momento, Kenneth Ring, Michael Sabom, Elisabeth Kübler-Ross, Pim Van Lommel, el Dr. José Miguel Gaona Cartolano y demasiados diferentes médicos y físicos han investigado ampliamente este fenómeno … Inclusive son gran cantidad las prestigiosas y renombradas Universidades que investigan los fenómenos de pos vida y algunas de ellas inclusive estudian las pruebas sobre la reencarnación. Por poner un ejemplo, el Plan AWARE estudia la supervivencia de la conciencia tras la muerte.

¿Qué explicaciones proponen los investigadores y médicos?

En la mayor parte de los sucesos están dando a conocer algo sencillo y normal, y es que tenemos una conciencia o alma que trasciende más allá del cuerpo físico, algo que no es ni asombroso ni mágico, sino que está siendo comprobado por la ciencia moderna.

El Dr. Pim Van Lommel, cardiólogo y investigador holandés asegura que «La conciencia no está en el cerebro, sino que subsiste a la muerte». La conciencia sería algo al igual que una radio, que mientras vivimos aquí, sintoniza con este Cosmos. Por lo tanto, la muerte es sólo un cambio de conciencia, una transición porque «morimos en una dimensión para pasar a diferentes».

La Dra. Kübler-Ross fue una psiquiatra y médico suiza que se transformó en el S. XX en una de las mayores expertas en el campo de la muerte al implementar modernos cuidados paliativos con personas moribundas para que éstas afrontaran el fin de su vida con serenidad y tambien alegría. La Dra. Kübler-Ross fue además una de las primeras personas en investigar la relación que tenemos con la muerte,es por ello que estudió unos 20,000 sucesos de ECM. En los hospitales, la doctora Kübler-Ross vió que los pacientes, instantes anteriormente de morir se relajaban, inclusive aquellos que se habían revelado contra su propia muerte. Diferentes, al acercarse su final parecían tener experiencias muy claras con entes queridos ya fallecidos y hablaban con personas que ella no podía ver.

Prácticamente en todos los sucesos, la muerte iba precedida de una particular serenidad. Por ello, intrigada por todos los relatos que le contaban sus pacientes decidió comprobar por sí misma su veracidad.

Luego de ser inducida en dos ocasiones a una muerte artificial en un Laboratorio Médico de Virginia, la Dra. Kübler-Ross llegó a la siguiente conclusión …

«Abandonamos nuestro cuerpo que aprisiona nuestra alma, al igual que un capullo de seda encierra la futura mariposa. Libres, como una guapisima mariposa, regresamos a nuestro hogar».

¿Qué es la muerte? ¿Es el fin de la vida o el principio de otra? ¿A dónde vamos cuando morimos?

¿Qué significa esto? … Pues que la muerte no es un fin, sino un radiante inicio. Nuestra vida en el cuerpo terrenal es sólo una muy reducida parte de nuestra existencia.

igualmente hay investigadores que reducen las experiencias cercanas a la muerte en pedazos como, como ejemplo, experiencias extracorpóreas o el túnel como resultado de la hipoxia, las visiones como fruto de una alteración neurológica … Pero, es cierto que gran cantidad ECM ocurren en circunstancias óptimas de oxigenación. Y no sólo eso, es bien conocido que la hipoxia puede causar misteriosas experiencias extracorpóreas como las que cuentan los pilotos sometidos a pérdidas de conciencia en máquinas de centrifugación, pero estos pilotos tienen además diferentes síntomas añadidos que NO suceden en las ECM: temblor de las extremidades inferiores, alteración de la memoria, desconcierto, desorientación al despertar, cierto tipo de parálisis transitoria ….

La Hipercapnia (aumento de dióxido de carbono en la sangre) produce una desorganización de las funciones cerebrales y de la atención, mientras que durante las paradas cardiorrespiratorias no parecen producirse estos estado de desconcierto sino que se acentúan la sensación de alerta y atención, al igual que la consciencia y la memoria.

Diferentes alegan la administración de ciertas drogas, particularmente vinculadas con la anestesia u otro tipo de fármacos. en cambio, se ha comprobado que las personas que han recibido sustancias anestésicas presentan menos ECM que las que no han recibido ningún tratamiento.

¿Qué es la muerte? ¿Es el fin de la vida o el principio de otra? ¿A dónde vamos cuando morimos?

Conocemos que durante las ECM las personas pueden ver, oír y percibir su alrededor con total claridad … Cómo es factible que sean capaces de contar con total precisión como ven su propio cuerpo inconsciente, la actividad frenética de los médicos en el intento de reanimación, y tambien las conversación que allí se mantienen mientras la persona en cuestión está clinicamente muerte?

¿Cómo es factible que demasiados invidentes que han nacido ciegos y cuya visión es un concepto abstracto sean capaces de narrar su experiencia con total claridad? En esos instantes, su campo visual al igual que los demás es de 360º, distinguen los colores, la brillantez, la profundidad y tambien el grado de solidez o claridad de los objetos.

¿Cómo es factible que demasiados niños y tambien discapacitados psíquicos tengan ECM idénticas a los demás? Esto prueba sin lugar a dudas que estas experiencias son autenticos y no debidas a creencias preexistentes o influencias culturales entre diferentes.

¿Cómo es factible que ciertas personas estando en muerte clínica sean capaces de conocer dónde ha puesto la enfermera sus dentaduras postizas, cómo pueden conocer hechos futuros que a la larga suceden, cómo pueden conocer lo que habían mencionado los médicos y los miembros de la familia cuando el cerebro estaba inactivo?

Creo que sólo hay una contestación factible y es que … Hay una expansión de la conciencia durante el tiempo en que el cerebro no registra actividad. El alma o la conciencia no está en el cerebro, sino que subsiste a la muerte, por lo tanto, basándome en estas evidencias y además en mis propias experiencias, puedo asegurar con total seguridad que la muerte es sólo física, y que tras esa «atadura» que supone nuestro cuerpo tan denso y pesado, damos un salto hacia otro plano más sutil.

Tendriamos que de pensar en ello y afrontar la muerte como lo que verdaderamente es …»La muerte es una liberación, un radiante inicio en el que al fin regresamos a nuestro verdadero HOGAR»

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