LA SERPIENTE EN LAS CULTURAS ANCESTRALES

la serpiente en las culturas ancestrales
la serpiente en las culturas ancestrales
La figura de la serpiente/dragón está presente en un gran numero de culturas ancestrales como un personaje central de la mitología. La misma aparece asociada al origen de la sociedad, y como dadora del conocimiento. igualmente suele encontrarse como pares opuestos significando las energías contrapuestas, lo masculino y lo femenino, el bien y el mal, el orden y el caos, etc.
Podemos localizar esta simbología de la serpiente en la Biblia, en los mitos deSumer, en el antiguo Egipto, en las culturas de India (energía Kundalini y el Tercer Ojo), China, Japón, en la mitología Minóica, Nórdica, Célta, y obviamente la encontramos en las culturas Maya y Azteca, entre gran cantidad diferentes.
Cabeza de serpiente. Museo del Templo Mayor de Tenochtitlán. México D.F

Cabeza de serpiente. Museo del Santuario Mayor de Tenochtitlán. México D.F
¿Que es lo que representa verdaderamente este signo serpentiforme que tantas las culturas ancestrales lo han incorporado como protagonista en sus mitos? Indudablemente no es un bicho que naturalmente genere ternura como sí podría un cachorro, o que pueda ser domesticado para cumplir una función para el hombre, como el caballo, ni siquiera que habite por toda la tierra, como las moscas.
En gran cantidad culturas la serpiente es el signo de divinidades específicos, como Quetzalcóatl para los Aztecas, o Ningizzida para los Sumerios. ¿Como es posible que la figura de la serpiente y su simbología sea compartida por culturas tan distantes que supuestamente no tuvieron ningún contacto entre sí? Es entendible en el suceso de culturas emparentadas, o aquellas influenciadas por conquistas o migraciones, pero como pudieron estos mitos llegar a todos los rincones del mundo?
Quetzalcóatl

Quetzalcóatl
Toda esta evidencia apunta a la posibilidad de un origen normal, una fuente que haya podido impregnar sus conocimientos y mitos a diferentes civilizaciones. Una Cultura Mamá que haya legado su cultura a sus sucesoras, y ellas al resto del planeta.
Ureaus

Ureaus en Saqqara
Hay una infinidad de representaciones y relatos ancestrales de serpientes en todo el planeta y de todo tipo: grabados, tallados, pinturas, artesanías, tejidos, etc. Aquí varios ejemplos:

La serpiente en el relato bíblico

La figura de la serpiente tiene, en el relato bíblico, un rol clave en el destino de la sociedad. En la biblia, al igual que en una infinidad de culturas ancestrales, la serpiente aparece como la facilitadora del conocimiento.
Pidra tallada con un árbol y una serpiente

Medallón tallado con una serpiente, un árbol y un tridente. Gobekli Tepe
En la Torá, Dios le prohibe a Adán y a Eva comer del fruto prohibido, y le impone de antemano el castigo del incumplimiento con la muerte. Según la tradición, la serpiente “engaña” a Eva mencionando que Dios no quiere que coman del fruto prohibido porque serían como El, en el conocimiento del bien y el mal, pero que en verdad no morirían:
Gén.2.17. mas del árbol de el saber del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, indudablemente morirás.
Gén.3.1./3.5 Pero la serpiente era astuta, más que todos los animales del campo que Jehová Dios había hecho; la cual manifestó a la doncella: ¿Conque Dios os ha mencionado: No comáis de todo árbol del huerto? Y la doncella contestó a la serpiente: Del fruto de los árboles del huerto podemos comer; pero del fruto del árbol que está en medio del huerto manifestó Dios: No comeréis de él, ni le tocaréis, para que no muráis. Por lo tanto la serpiente manifestó a la doncella: No moriréis; sino que sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal.
Al final la pareja come del fruto (léase, acceden al “conocimiento”) y si bien terminan siendo desterrados del “paraíso”, ni ella ni él mueren, lo que evidencia en concluyente que la serpiente habló con la verdad.
Buddha Park Nagas

Buddha Park Nagas
Es llamativo el sitio que ocupa la figura de la serpiente en el texto bíblico ya que no sólo el término aparece 16 veces, sino que además es la única especie que se menciona al instante de la creación de todos los animales:
Gén.1.24. Luego manifestó Dios: Produzca la tierra entes vivientes según su género, bestias y serpientes y animales de la tierra según su especie. Y fue así
Existen además diversas menciones en los libros de los profetas y los escritos que hacen mención al “Leviatán” (“Taninim” en hebreo), el monstruo marino, la gran serpiente:
Sal.74.13/14. Dividiste el mar con tu poder; Quebrantaste cabezas de monstruos en las aguas. Magullaste las cabezas del leviatán, Y lo diste por comida a los moradores del desierto.
Isa.27.1. En aquel día Jehová castigará con su espada dura, grande y fuerte al leviatán serpiente veloz, y al leviatán serpiente tortuosa; y matará al dragón que está en el mar.
igualmente el texto apócrifo de Enoc menciona:
7. Ese día  se harán salir separados dos monstruos, unos femenino y otro masculino. El monstruo femenino se llama Leviatán y habita en el fondo del mar sobre la fuente de las aguas.
Fuente Magna - Detalle figura

Fuente Magna hallada en Bolivia con figura zoomorfa sujetando una serpiente en cada mano. Contiene caracteres quellcas y cuneiformes sumerios
Hay diferentes pasajes en la Torá que hacen referencia de serpientes, unas autenticos, unas de bronce. Cuando se rebeló la villa hebreo en el desierto, Jehová les envióserpientes ardientes y despues le dió a Moises el antídoto:
Núm.21.6. Y Jehová envió entre la villa serpientes ardientes, que mordían al pueblo; y murió demasiado pueblo de Israel.; Por lo tanto la villa vino a Moisés y manifestó: Hemos pecado por haber hablado contra Jehová, y contra ti; ruega a Jehová que quite de nosotros estas serpientes. Y Moisés oró por la villa.; Y Jehová manifestó a Moisés: Hazte una serpiente ardiente, y ponla sobre una asta; y cualquiera que fuere mordido y mirare a ella, vivirá.; Y Moisés hizo una serpiente de bronce, y la puso sobre una asta; y cuando alguna serpiente mordía a alguno, miraba a la serpiente de bronce, y vivía.
Gobekli Tepe - Relieve de serpientes y arañas

Relieve de serpientes y arañas – Gobekli Tepe (11.000 AEC)
Si bien la serpiente maligna aparece en el texto muy temprano y con demasiado protagonismo, hay diferentes pasajes en los que aparece la figura de la serpiente con diferentes facetas. Cuando Jehová le da argumentos a Moisés en el desierto para que la villa crea que es un verdadero enviado de Dios:
Éxo.4.2. Y Jehová manifestó: ¿Qué es eso que tienes en tu mano? Y él contestó: Una estaca.; Él le manifestó: Echala en tierra. Y él la echó en tierra, y se hizo una culebra; y Moisés huía de ella.; Por lo tanto manifestó Jehová a Moisés: Extiende tu mano, y tómala por la cola. Y él extendió su mano, y la cogió, y se volvió estaca en su mano.
Artesanías de Jiroft

Artesanías de Jiroft. III milenio AEC
Resulta que la estaca de “serpiente” que llevaba Moisés consigo era gran cantidad “particular” ya que fue además la que le ayudó a abrir las aguas del Mar Rojo, según cuenta la Torá:
Éxo.14.16. Y tú alza tu estaca, y extiende tu mano encima del mar, y divídelo, y entren los hijos de Israel por en medio del mar, en seco.
Pero la biblia no es el singular texto que menciona “varas mágicas”. En la mitología pre-Inca, Viracocha, el Creador de Todo, le dio a Manco Capac una estaca de oro (en diferentes versiones fue la deidad Inti) la cual, al hundirse en la tierra, le mostraria el sitio adecuado para establecerse. Así fue como Manco Capac al lado con Mama Occlo fundaron Cuzco, la ciudad sagrada. Al final, parecería por lo tanto que la varita mágica de los magos, cetro real, bastón presidencial, y todas las demás varas y bastones con poderes especiales tendrían un origen normal.
Los viejos aymaras de los Andes decían que Viracocha (wayra qucha: el viento de los mares) moraba en Tiwanaku (Tiahuanaco), lugar donde podemos localizar el siguiente relieve en la Puerta del Sol:
Detalle redibujado del Dios de los Báculos y sus guardianes de la Puerta del Sol

Detalle redibujado de Viracocha, el Dios de los Báculos en la Puerta del Sol, Tiahuanaco

La serpiente en la civilización sumeria

La civilización sumeria contiene una vasta cantidad de representaciones de serpientes y dragones tanto en sus objetos de arte, como en su literatura y mitología.
Marduk y Tiamat (en forma de un gigantesco dragón)

Marduk y Tiamat (en figura de un enorme dragón)
Enki es una de las deidades supremas de Sumer quien según sus relatos míticos,creó a la sociedad (con un medio que hoy llamaríamos de fertitización asistida). En los mitos sumerios, Enki detenta el epíteto de ushumgal, que significa “gran serpiente-dragón”. Pero no sólo es el creador de la sociedad sino además su salvador, ya que fue quien alertó a Ziusudra (Utnapishtim en babilonio) encima del inminente diluvio universal (a.ma.ru en sumerio). Es él quien además planta un árbol de grandes frutos en su jardín de Eridú, ciudad de la que es deidad, llamado el árbol-Mes, y otro gran árbol llamado el Kiskanu. Enki encarna al dios de la sabiduría, señor de la construcción, las artes, el diseño y la creación.
Dioses y serpientes: Enki (apresado) dando el conocimiento?

Divinidades y serpientes: Enki (apresado) dando el conocimiento?
En la abundante literatura sumeria encontramos numerosas referencias a serpientes, como en el siguiente párrafo del Poema de la Creación:
…Tiamat fue quien lo preparó todo, proveyéndolos de armas invencibles, Ella engendró serpientes monstruosas de dientes agudos y de implacables colmillos; dotó a su cuerpo de veneno en lugar de sangre. Fieros monstruos viperinos que ella revistió de terror… Ella (Tiamat) hizo surgir serpientes y dragones, al monstruo Lamahu, al igual que huracanes, perros de guerra, hombres-escorpión, grandes tempestades, y hombres-pez, y criaturas cornudas que, sin miedo a la lucha, portaban abominables armas.
Un pasaje del poema de Enmerkar y el señor de Aratta alude a un «antaño» en que la Sociedad conocía la abundancia y la paz:
En otro tiempo hubo una era en que no había serpiente ni había escorpión,
No había hiena, no había león; No había perro salvaje ni lobo;
Impresión de sello cilíndrico - El Arbol, la serpiente y dos deidades (s. XXII BC)

Impresión de sello cilíndrico – El Arbol, la serpiente y dos deidades (s. XXII BC)
Hay un poema sumerio denominado “Adapa y el Viento Sur” en el que se explica que Adapa – el hombre modelo “creado” por Enki – consiguió el «conocimiento» concedido por Enki, más no el don de la vida eterna:
Una considerable comprensión perfeccionó para él…
La sabiduría [le había dado]…
A él le había dado Conocimiento;
La Vida Eterna no se la había dado.
Y esto es coincidente con lo que ocurre en el relato de la Torá, en el que obtuvieron el “conocimiento” al comer del fruto de ese árbol, más no accedieron a la “vida eterna” por no comer el fruto del árbol de la vida, pese a que, llamativamente, además estaba en el “huerto” más no estaba prohibido:
Gén.2.9. Y El Eterno Dios hizo nacer de la tierra todo árbol delicioso a
la vista, y bueno para comer; además el árbol de vida en medio
del huertoy el árbol del conocimiento del bien y del mal.
Imagen descubierta en Mesopotamia que remite fuertemente al relato bíblico: una serpiente enroscada en un árbol, señalando su fruto. Publicada por Langdon en su libro Semitic Mythology.

Imagen descubierta en Mesopotamia que remite fuertemente al relato bíblico: una serpiente enroscada en un árbol, señalando su fruto. Publicada por Langdon en su texto Semitic Mythology.
igualmente podemos localizar en la tradición sumeria una vinculación entre la serpiente y la “vida eterna” en el poema de Gilgamesh. Hacia el final del poema, Siuzudra le dice:
…(Te) revelaré, oh Gilgamesh, una cosa oculta, y un incognito de las deidades te diré: Hay una planta, como el cambrón es su… Sus espinas pincharán tus manos como la rosa. Si tus manos obtienen la planta, serás adolescente de nuevo.
En cuanto Gilgamesh oyó esto… bajó a lo hondo, donde estaba la planta, y la cogió… esta planta es una planta contra la decadencia, por la que un hombre puede reconquistar el aliento de su vida… Por lo tanto, yo mismo (la) comeré y así volveré al estado de mi juventud».
Después de veinte leguas… Gilgamesh vio un pozo cuya agua era fresca. Bajó a bañarse en el agua. Una serpiente olfateó la fragancia de la planta; salió del agua y arrebató la planta. Al retirarse mudó de piel.
De esta figura, la serpiente sumeria le quita a Gilgamesh la obtención de la planta de la juventud eterna, al igual que la serpiente bíblica además lo hace implícitamente al tentar a Eva a comer del árbol del conocimiento más no del de la vida.
La descendencia de Enki además era representada con serpientes y dragones. Marduk, uno de sus descendientes, era comunmente representado con dragones.
Marduk

Marduk
Ningizzida, otro hijo de Enki, era el Dios de la flora y de las plantas medicinales, conocido además como “El Señor del Árbol de la Vida”. Ningizzida es representado habitualmente como mitad hombre/serpiente.
Ningizzida (2300 B.C.)

Ningizzida (2300 B.C.)
En una copa llamada el Vaso del Soberano Gudea se representa al dios Ningizzida, con la doble hélice de serpientes entre dos dragones alados.
“Vaso de libaciones de Gudea”, Mesopotamia, s. XXII a.C. (Museo del Louvre) - Dibujo

“Vaso de libaciones de Gudea”, Mesopotamia, s. XXII a.C. (Museo del Louvre) – Dibujo

El conocimiento y la procreación

En el relato bíblico el “conocimiento” que transfirió la “serpiente” a la sociedad está relacionado inequívocamente con la reproducción de la especie, con la capacidad para procrear, ya que es además de esa forma como se utiliza el término “conocer” de figura bíblica.
La serpiente de fuego azteca Xiuhcóatl. Tenochtitlán, capital azteca, México, 1325-1521 AD.

La serpiente de fuego azteca Xiuhcóatl. Tenochtitlán, capital azteca, México, 1325-1521 AD.
Luego de la escena del fruto prohibido y el conocimiento obtenido, comienza el relato de la descendencia de la pareja del Edén:
Gén.4.1. Conoció Adán a su doncella Eva, la cual concibió y dio a luz a Caín, y manifestó: Por voluntad de Jehová he adquirido [hebreo qanah, “adquirir”] varón.
Gén.4.17. Y conoció Caín a su doncella, la cual concibió y dio a luz a Enoc; y edificó una ciudad, y llamó el nombre de la ciudad del nombre de su hijo, Enoc.
Gén.4.25. Y conoció de nuevo Adán a su doncella, la cual dio a luz un hijo, y llamó su nombre Set [“sustitución”]: Porque Dios (manifestó ella) me ha sustituido otro hijo en lugar de Abel, a quien mató Caín.
Vaso de Khafaje (c.2700-2500 a.C.)

Vaso de Khafaje (c.2700-2500 a.C.)
En “La Epopeya de Gilgamesh” hay un pasaje que alude a cuando la villa de Uruk quiso civilizar al salvaje Enkidu, un bárbaro de las estepas que vivía con y cómo los animales. Resulta que se hicieron con los servicios de una chica de placer y la enviaron a él para que le ofrezca su madurezDespués de seis días y siete noches,después de que él se llenara de los encantos de ella, luego de que las bestias salvajes de la estepa se alejaron de su cuerpo, resulta que recién ahí Enkidu había accedido al “conocimiento”:
Actualmente poseía visión, una comprensión más amplia
La prostituta le dice a él, a Enkidu: «Tienes conocimiento, Enkidu; ¡te has hecho como una deidad!».
Serpiente bicéfala Azteca

Serpiente bicéfala Azteca
Según Sitchin, y siguiendo la línea de la mitología sumeria sobre que los primeros ejemplares de la sociedad fueron creados artificialmente mezclando la esencia de los “Divinidades” Anunnaki con el material de la tierra (homínidos), este nuevo ser habría sido un híbrido, un cruce entre dos razas, y aunque emparentadas, eran distintos. Al igual que la mula (un cruce de yegua y asno), los mamíferos mestizos son estériles. Desde este punto de vista, la transferencia del “conocimiento” como hito para empezar a poder autoreproducirse agrega un enfoque muy particular.

Los mitos de la serpiente en la cultura egipcia

En la civilización egipcia, Wadjet era la deidad patrona del alto egipto y era representada por una cobra con un corona o una doncella con cabeza de cobra. Después se transformó en uno de los emblemas protectores de la corona faraónica cuando el alto y bajo egipcio se unificaron.
Wadjet

Wadjet
El uræus, o ureus, es una representación de la deidad Wadjet. La imagen del uræus constituyó el emblema defensor preferente de demasiados faraones, quienes eran los únicos que podían portarlo como atributo distintivo de la realeza.
Tutankamón con cobra Uraeus

Tutankamón con cobra Uraeus
Apofis o Apep, representaba en la mitología egipcia a las fuerzas maléficas que viven el Duat y a las tinieblas. Apofis era una serpiente colosal, indestructible y energica, cuya función consistía en interrumpir el recorrido nocturno de la barca solar pilotada por Ra y Defendida por Seth, para evitar que consiguiera alcanzar el nuevo día y así romper la Maat, el «orden cósmico».
Apofis

Apofis
Apofis representaba el mal con el que había que luchar, en cambio, jamás habría de ser aniquilada, sólo dañada o sometida, ya que de otro modo el ciclo solar no podría llevarse a cabo diariamente y el planeta perecería. Para los viejos egipcios era necesario que existiese el concepto del mal para que el bien fuera posible.
Apofis

Apofis
Por el contrario, Mehen “La que se enrosca”, fue una de las deidades con aspecto de serpiente que a pesar de su aspecto aterrador, se le estimaba un alma benévolo y defensor de la sagrada barca solar de Ra, en su diario recorrido nocturno por la Duat, el Inframundo. En gran cantidad representaciones, las curvas de su cuerpo envuelven la capilla de Ra, o su barca, como un escudo defensor contra las fuerzas del mal, encarnadas en el Inframundo por Apofis, signo del caos universal.
Barca de Ra

Barca de Ra

La serpiente emplumada en Mesoamérica

Según la tradición AztecaQuetzalcóatles el creador del cosmos y de la sociedad, el Ser Supremo.
Quetzalcóatl en Teotihuacán

Quetzalcóatl en Teotihuacán
Quetzalcóatl significa “serpiente emplumada” (quetzalli, plumaje; cōātl, serpiente) y representa la vida, la luz, la sabiduría, la fertilidad y el conocimiento.
Serpiente en las ruinas del Templo Mayor Azteca de Tenochtitlán

Serpiente en las ruinas del Santuario Mayor Azteca de Tenochtitlán
Previos a los Aztecas, los Mayas veneraban a Kukulkán, equivalente de Quetzalcóatl, que en maya yucateco se traduce asimismo como Serpiente de Plumas (k’ukulk’an, ‘pluma y serpiente’). En el texto Popol-Vuh, texto sagrado de los indios Maya Quichés, se cuenta:
… Sólo los Constructores, los Formadores, los Dominadores, los Poderosos del Firmamento, los Procreadores, los Engendradores, estaban encima del agua, luz esparcida. [Sus símbolos] estaban envueltos en las plumas, las verdes; sus nombres [gráficos] eran, pues, Serpientes Emplumadas. Son grandes Sabios. Así es el firmamento, [así] son además los Espíritus del Firmamento; tales son, cuéntase, los nombres de las deidades. … “Que eso sea. Fecundaos. Que esta agua parta, se vacíe. Que la tierra nazca, se afirme”, dijeron. … Así hablaron, por lo cual nació la tierra. Tal fue en verdad el nacimiento de la tierra que existe. “Tierra”, dijeron y en seguida nació.
Kukulkán - Serpiente de la Visión (dintel 15 de Yaxchilán)

Kukulkán – Serpiente de la Visión (dintel 15 de Yaxchilán)
asimismo el Popol Vuh menciona que, en un tercer intento de creación de la sociedad, las deidades encontraron una materia sagrada, el maíz, quemezclaron con la sangre de la serpiente y del tapir (animales sagrados y simbólicos de la fecundidad y del agua), para formar un hombre nuevo consciente de las deidades y de su misión en la tierra.
Kukulcan

Kukulcan
Los Toltecas además se referían a esta deidad como la serpiente emplumada “Quetzalcóatl”. Según el mito, acabó con su vida prendiendose fuego en una balsa que construyó con serpientes.
Quizá, esta deidad tuvo origen en la mitología Olmecacultura mamá de la civilización mesoamericana. De figura similar a los sumerios, se desconoce concluyentemente la filiación étnica de los Olmecas, aunque sí se pueden identificar rasgos negroides en sus esculturas megalíticas, Las Colosales Cabezas Olmecas. Casualmente, o quizás no tanto, los sumerios se llamaban a sí mismos, los “cabezas negras”.
Cabeza de Serpiente, Museo de Antropología - México DF

Cabeza de Serpiente, Museo de Antropología – México DF
El primer registro que se tiene de Quetzalcoatl es en la cultura Olmeca hacia el año 1150 AEC y el último se da en la cultura Azteca en 1521 DEC, por lo que la presencia de la deidad de la serpiente emplumada en estos territorios fue de más de 2.600 años. Las etapas cronológicas son, primero como deidad Olmeca, Tolteca, Maya y más tarde en el asociación de las deidades Aztecas.
Kukulkan Olmeca

Quetzalcoatl Olmeca de La Venta

Mitos sobre serpientes en diferentes culturas

Paralelamente, en el marco del hinduismo, la kundalini es una energía invisible e inmedible representada por una serpiente, que se encuentra adormecida en el muladhara, el primero de los chakras que por medio de la meditación puede ser estimulada para ir ascendiendo incluso lograr la “iluminación”. La energía Kundalini, además conocida como el poder de la serpiente viaja a lo largo de dos canales incluso el polo central o sushumna:la ida (izquierda) y pingala (a la derecha).
Kundalini - el poder de la serpiente

Kundalini – el poder de la serpiente
Ida: Comienza y termina a la izquierda de Susumna. Es energía femenina y alude al lado derecho del cerebro y el lado izquierdo del cuerpo. igualmente es llamado “chandra” o “luna” Nadi, ya que esta relacionado con la energía lunar. Controla todos los procesos mentales.
Serpiente sobre cabeza

Serpiente sobre cabeza, como la sika (mechón de pelo en cabeza rapada). Gobekli Tepe
Pingala: Comienza y termina a la derecha de Susumna. Es energía masculina y gobierna el lado derecho del cuerpo y el lado izquierdo del cerebro. igualmente es llamado “Suria” o “sol” nadi, ya que esta relacionado con la energía solar. Controla los procesos vitales.
Kundalini - el poder de la serpiente en el hombre

Kundalini – el poder de la serpiente en el hombre
En la cultura de la Antigua Grecia, la Estaca de Asclepio es un signo asociado con la medicina, específicamente con la curación de enfermos, y consiste en una serpiente entrelazada alrededor de una estaca larga. La serpiente, que muda periódicamente de piel, simboliza el rejuvenecimiento.
Vara de Asclepios

Estaca de Asclepios
Otro signo de la antigua Grecia es el Caduceo de Hermes. La cronica es que un día andando por el campo con un bastón de madera, Hermes vió a dos serpientes peleando, interpuso el bastón entre ellas, que se enroscaron en él, y quedaron inmóviles mirándose rostro a rostro. Se trata evidentemente de una síntesis de la representación de la energía Kundalini.
Caduceo de Hermes

Caduceo de Hermes
En la aldea de la Tribu Dogon, en Mali, se pueden ver pinturas y esculturas de serpientes.
Tribu Dogon - Songa, Mali

Tribu Dogon – Songa, Mali
Para los aborígenes australianos, los Wandjina son las deidades creadores de la vida en la Tierra, que trajeron la civilización y la prosperidad a las villas de la zona. Según su tradición, ellos son quienes pintaron sus propias imágenes en las paredes de las cuevas de Kimberley Australia, cuando descendieron a la Tierra en tiempos muy viejos. Su signo, al igual que Quetzalcoatl, Kukulcán, era la Serpiente emplumada.
Wandjina

Wandjina
Podemos localizar más simbología de la serpiente en Cairn de Gavrinis, como este tallado pétreo:
Publicidad

Cairn de Gavrinis Cairn de Gavrinis

En la Cueva de la Maná se han encontrado toda suerte de objetos decorados con pintura fosforescente, incluida una serpiente:
Cobra

Cobra
En la Cueva de Los Tayos se han hallado gran cantidad de piezas con detalles de serpientes.
Colección Crespi

Colección Crespi

Uróboros

Hay otro signo que involucra a este reptil. El Uróboros es un signo que muestra a un animal serpentiforme, engullendo su propia cola, conformando con su cuerpo una figura circular o de “8”. Es un signo de renovación continua de la vida, y representa la naturaleza cíclica de las cosas, el plan de lo infinito donde todo vuelve a iniciar permanentemente. En algunas de sus representaciones lleva por complemento inscripciones como: “el Uno es el Todo” o “Todo parte del Uno y vuelve al Uno”.
En los jeroglíficos de la cámara del sarcófago de la pirámide del faraón llamado Unas –alrededor al 2.345-2.375 a.C- se puede interpretar el siguiente texto:
“Una serpiente es entrelazada por una serpiente” y “la serpiente macho es mordido por la serpiente hembra, la hembra serpiente es mordido por la serpiente macho, Firmamento está encantado, la tierra está encantada, el hombre detrás de la sociedad está encantado”
Papiro Dama Heroub Egypt, 21st Dynasty

Papiro Dama Heroub Egypt, 21st Dynasty
En algunas ruinas aztecas y toltecas se ve representada a la deidad Quetzalcóatl de esta figura.
Uróboros simbología Azteca

Uróboros simbología Azteca
En algunas religiones africanas las serpientes son animales sagrados, semi-deidades como Aidophedo son descritas como serpientes que se muerden la cola. Tambien se han hallado indicios o referencias al ouroborus en las villas fenicios, en la religión hindú, en algunas religiones africanas y creencias influenciadas por estas.
Ouroboros egipcio. Jeroglifico copiado del libro de alquimia de abu al qasim al iraqi

Ouroboros egipcio. Jeroglifico copiado del texto de alquimia de abu al qasim al iraqi
En los mitos nórdicos la imagen del ouroborus aparece nuevamente en figura de texto, representada como Jörmungandr o tambien llamada “Serpiente de Midgard”, hijo de Loki y Angrboda. Según el mito la Serpiente de Midgard era un ser perverso que Odin tuvo que arrojar al mar, creció tanto que mordiéndose la cola podría abrazar toda la tierra.
Uróboros en escritos Chinos

Uróboros en escritos Chinos
Una de las representaciones mas conocidas y enigmáticas de este signo se encuentra en un tratado alquímico conocido como Chrysopoeia de Cleopatra, que data del siglo II, es por tanto una de las representaciones mas antiguas del Ouroborus.
Chrysopoeia «fabricación del oro», tratado alquímico s.II, escrito en Alejandría por Cleopatra. texto más antiguo

Chrysopoeia «fabricación del oro», tratado alquímico s.II, escrito en Alejandría por Cleopatra. Representación más antigua del Ouroboros hallado incluso la fecha.
Representación del Ouroborus tal como figura en Chrysopoeia de Cleopatra, en el centro se puede leer: Hen to pan, Todos es Uno. Es sobre todo característica la simbología que sugiere la representación del ouroborus del Chrysopoeia de Cleopatra, con la peculiaridad de que la serpiente tiene la mitad del cuerpo y la cabeza de color negro y la otra mitad del cuerpo y la cola de color blanco, como una versión occidental del Ying y Yang.
Uróboros simbología Japonesa

Uróboros simbología Japonesa
El Yin y Yang  es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo que existe en el cosmos según la filosofía oriental, en la que surge.Explica las dos fuerzas fundamentales aparentemente opuestas y complementarias, que se localizan en todas las cosas. En todo se sigue este patrón: luz/oscuridad, sonido/silencio, calor/frío, movimiento/quietud, vida/muerte, mente/cuerpo, masculino/femenino, etc. El yin es el comienzo femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el comienzo masculino, el firmamento, la luz, la actividad y la penetración.
Demasiados indicios apuntan a que el signo del ouroborus perduro en el interior de creencias y escuelas como la Gnosis, la Alquimia y el Hermetismo, las cuales han traído este signo incluso hoy día. Hermes explica como “serpas cuius caudeam devorabit”. En este punto el signo ouroborus muestra ciertas analogías con el mito del ave Phoenix.
Drawing by Theodoros Pelecanos, in alchemical tract titled Synosius (1478) (Ouroboros serpent in old Greek alchemical manuscript)3

Drawing by Theodoros Pelecanos, in alchemical tract titled Synosius (1478) (Ouroboros serpent in old Greek alchemical manuscript)
Este simbolismo de regeneración asociado a la serpiente no es de extrañar si tenemos en cuenta la capacidad que tiene este reptil de mudar la piel vieja y revestirse de una nueva. En la Alquimia, el Ouroboros simboliza la naturaleza circular de la obra del alquimista que une los opuestos: lo consciente y lo inconsciente. Siendo igualmente un signo de purificación, que representa los ciclos eternos de vida y muerte. El simbolismo esotérico del ouroborus se encuentra en las escuelas Herméticas, Masónicas o Gnosticas.
Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez hay en el interior de él mismo. De esto se deduce que nada hay en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. asimismo, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Estas dos fuerzas, yin y yang, serían la fase siguiente después del Taiji o Tao, comienzo generador de todas las cosas, del cual surgen.

La entrada LA SERPIENTE EN LAS CULTURAS ANCESTRALES se publicó primero en Mundo oculto.